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<title>L'orestie trilogie tragique d’Eschyle</title>
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<p>Available under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License</p>
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<title>L'orestie trilogie tragique d’Eschyle</title>
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<author ref="urn:cts:greekLit:tlg0085">Aeschylus</author>
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<publisher>Librairie de L. Hachette et Cie Boulevard Saint-Germain, No 77</publisher>
<date>1863</date>
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<title>AVANT-PROPOS</title>
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<title>AVANT-PROPOS.</title>
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<p>D’un admirable chef-d’œuvre, je n’ai pris, je
le sens, qu’une faible empreinte. Moulé sur un
marbre éclatant, radieux, vivant, ceci est un pau-
vre plâtre, sans transparence et sans lumière, et
dont les maladroites aspérités sont trop visibles.
Mais le modèle est si beau que, même à ses plus
imparfaites copies, il est difficile qu’il ne commu-
nique pas çà et là quelque chose de sa beauté.</p>
<p>Ce que je tente aujourd’hui, plusieurs l’ont tenté
avant moi; on a généralement loué leur entreprise.
Chez quelques-uns même, ce n’est pas seulement
au courageux effort que de bons juges ont applaudi.
Où l’espoir de réussir toujours serait chimérique,
ils ont eu du moins le bonheur de réussir souvent.
La traduction des <hi rend="italic">Choéphores</hi>, par M. Puech, que
<pb n="4"/>
l’Université a trop tôt perdu, a eu pour elle des
suffrages d’une grande autorité et est encore à bon
droit estimée. M. Léon Halévy, après avoir déjà
donné tant de preuves de son talent poétique, a
tout récemment mérité d’être couronné par l’Aca-
démie française pour son troisième volume de la
<hi rend="italic">Grèce tragique</hi>, qui renferme une traduction des
<hi rend="italic">Euménides</hi><hi rend="superscript">1</hi>. Sur un de nos théâtres de Paris,
M. Alexandre Dumas a fait représenter une <hi rend="italic">Orestie</hi>
le 5 janvier 1856. Je devrais le compter, lui aussi,
parmi ceux dont la rencontre était fort à craindre
pour moi sur le chemin où ma témérité m’a engagé,
s’il n’avait imité la célèbre trilogie d’Eschyle avec
la liberté d’un poëte qui ne se sent pas né pour
porter des entraves. Comme, d’ailleurs, il avait
surtout en vue la représentation, il lui a paru sans
doute que l’extrême simplicité d’action, la prédo-
minance de l’élément lyrique, les longs développe-
ments donnés au chant du chœur, étaient trop
contraires aux habitudes de notre scène. Il a donc
abrégé les chants au profit du dialogue; il a paré
la nudité du vieux drame, animé sa lenteur si voi-
sine de l’immobilité, appelé au secours Sophocle,
dont le génie est si différent du génie d’Eschyle,
<note type="footnote">1. Je ne m’occupe ici que de 1'<hi rend="italic">Orestie</hi>; autrement j’aurais à
nommer d’autres traducteurs en vers du théàtre grec, particuliè-
rement M. Jules Lacroix, dont l'<hi rend="italic">OEdipe-roi</hi> a reçu de l’Académie
une éclatante récompense.</note>
<pb n="5"/>
et même, en certains passages, Euripide, qui en est
bien plus éloigné encore<hi rend="superscript">1</hi>; amalgame qu’il aurait
assez d’esprit pour défendre, comme Térence dé-
fendait son <hi rend="italic">Andrienne</hi>, dans laquelle il avait fondu
deux comédies grecques. Quoi qu’on puisse dire
pour ou contre une pareille tentative, nous ne trou-
vons plus là, sans aucun doute, la liberté bien plus
<note type="footnote">1. Dans le deuxième acte de l'<hi rend="italic">Orestie</hi> de M. Dumas, qui cor-
respond aux <hi rend="italic">Choéphores</hi>, le début est le même que celui de l'<hi rend="italic">Elec</hi>-
<hi rend="italic">tre</hi> de Sophocle. C’est encore Sophocle qui a été suivi dans une
grande partie des scènes II, III, V et VI du même acte. Le songe
de Clytemnestre est celui que Sophocle a imaginé : du sceptre
royal que plante Agamemnon, sort un rameau qui couvre My-
cènes de son ombre. Quelle que soit la grandeur de cette image,
le serpent allaité par Clytemnestre s’accorde mieux avec la sin-
gulière horreur qui règne dans tout le drame d’Eschyle. Lors-
qu’on s’efforce d’associer des génies différents, que deviennent
l’harmonie de la composition et l’unité du style?
M. Dumas a emprunté à Euripide l’apparition des Dioscures,
qui termine son deuxième acte, ainsi que leur discours, dans le-
quel il a d’ailleurs introduit quelques idées modernes.
C’est aussi d’Euripide et non d’Eschyle (on le devinerait assez)
que sont imités ces reproches adressés à Clytemnestre par
Électre :
Avant qu’lphigénie eût ses jours accomplis,
Déjà tressant les nœuds de votre chevelure,
Vous ne vous occupiez que de votre parure,
Et cambrant votre taille au reflet d’un miroir,
Vous donniez la journée à l'orgueil de vous voir.
Or, son époux absent, femme qui se fait belle,
Appelez-la d’avance une femme infidèle.
Ainsi pouvait parler, ou à peu près, le précurseur de Philémon et
de Ménandre; ainsi n’eût jamais parlé le vieux poëte sévère et
terrible, l’Éleusinien, le Marathonien.</note>
<pb n="6"/>
grande encore de notre ancien théâtre classique,
où l'imitation des poëtes grecs se transformait en
œuvres vraiment originales; mais nous trouvons
tout autre chose aussi qu’une traduction. Pour moi
donc, humble traducteur, le drame de M. Dumas,
de quelque façon qu’on le juge, n’avait rien de
gênant; il me restait, pour m’effrayer, assez d’au-
tres concurrents. Mais il y a, je crois, de grands
modèles qui, ne pouvant jamais être qu’imparfai-
tement reproduits, seront éternellement un sujet
d’exercice et d’étude<hi rend="superscript">1</hi>. D’un tableau de Michel-Ange
ou de Raphaël, il sera toujours permis, toujours
utile d’essayer de nouvelles copies.</p>
<p>Les traductions en vers sont suspectes à bien des
personnes. L’interprète y met trop du sien; il semble
<note type="footnote">1. Dans la docte Allemagne, le concours est depuis longtemps
ouvert entre les poëtes pour la traduction d’Eschyle. Il est vrai
que là seulement, suivant la remarque de Schlegel, « les tra-
ductions peuvent, par l’imitation de la nature du vers et de sa
diction particulière, s’efforcer de rivaliser avec l’original. »
Citons, parmi ces traductions allemandes, quelques-unes des
plus estimées. Guillaume de Humboldt a traduit <hi rend="italic">Agamemnon</hi>,
Leipsick, 1816; 0. Müller, les <hi rend="italic">Euménides</hi>, Gœttingue, 1833. Le
poëte wurtembergeois Conz a successivement traduit les sept
pièces d’Eschyle, en commençant par l'<hi rend="italic">Orestie</hi>. Sa traduction des
<hi rend="italic">Choéphores</hi> est de 1811, celle d'<hi rend="italic">Agamemnon</hi> de 1815, celle des
<hi rend="italic">Euménides</hi> de 1816. Henri Voss, fils aîné du célèbre Jean-Henri
Voss, avait également entrepris une traduction complète en vers
allemands du théâtre d’Eschyle. Après sa mort, son père acheva
cette traduction, qu’il fit paraître à Heidelberg en 1826. J’ai sous
les yeux une très-fidèle traduction en vers italiens des tragédies
d’Eschyle, par Bellotti, Milan, 1821.</note>
<pb n="7"/>
toujours qu’il prétend briller pour son compte;
mais de lui qui se soucie? C’est son auteur que l’on
veut voir. La littéralité d’une traduction en prose
passe pour beaucoup plus fidèle. Froide, mais exacte
image, ne nous met-elle pas en face du poëte lui-
même, dépouillé sans doute de ses rayons, mais
diminué plutôt que déguisé, et se montrant à nous
sans éclat emprunté qui le défigure? C’est donc une
opinion fort répandue que la vérité d’une copie
s’obtient mieux par ce procédé plus modeste et
moins libre.</p>
<p>S’il me fallait donner un avis sur une question
tant de fois controversée et qui n’admet pas de
solution absolue, je dirais que les traductions en
vers sont le plus souvent mauvaises, et alors les
plus mauvaises de toutes; mais que si, par hasard,
il s’en trouve qui soient au moins passables, elles
valent mieux et sont, pour interpréter un poëte, plus
complètement vraies que les autres. Au lieu de
donner un simple trait, elles rendent les couleurs
par les couleurs. On parle d’exactitude; comment
superposer exactement la prose à la poésie? Ce sont
deux quantités incommensurables. Dans toute langue
il y a deux langues, celle des prosateurs et celle
des poëtes; on ne leur donnera jamais la même va-
leur. Quoique la langue poétique d’un peuple diffère
beaucoup de celle d’un autre peuple, formée ce-
pendant dans des conditions analogues, elle devra
<pb n="8"/>
toujours lui correspondre en partie; elle ne corres-
pondra jamais à la langue des prosateurs. Traduire
un poëte étranger dans notre prose, c’est lui faire
subir une double transposition, dont la plus regret-
table est celle qui abaisse nécessairement le ton.
Je ne nierai pas que, chez nous, les deux langues
ne diffèrent beaucoup moins que chez la plupart des
autres peuples; elles ont à peine un vocabulaire
particulier qui les distingue. Je reconnais aussi que,
de notre temps, de grands écrivains ont donné à la
prose, quelquefois peut-être en la forçant et lui
faisant violence, une hardiesse de tours et d’images,
une couleur et une harmonie qui lui permettent de
rivaliser plus que jamais avec la poésie. Cependant
si la langue de nos poëtes n’est pas, dans sa consti-
tution spéciale, assez poétique, et si, d’un autre
côté, celle de nos prosateurs l’est quelquefois de-
venue plus qu’elle ne devait, je crois qu’il subsiste
encore entre elles et qu’il subsistera toujours des
différences qui ont des causes profondes. Chez nous
donc, comme partout ailleurs, la prose sera toujours,
pour traduire les poëtes, un instrument incomplet
et défectueux. N’oublions pas d’ailleurs la singulière
puissance du rhythme, du mètre. Sans même faire
passer un poëme d’un idiome dans un autre, essayez
d’en briser la mesure; gardez ses tours, ses phrases,
ses mots, mais faites-les sortir du moule poétique.
Où est la force? où est le charme? où est l’effet?
<pb n="9"/>
Vous trouverez encore, nous dit-on, les membres
dispersés du poëte. Oui, mais ce seront les mem-
bres d’un cadavre. Au reste, je plaide pour ma
cause, mais je laisse prononcer les juges. J’avoue
qu’il existe une traduction d’Eschyle très-propre à
me faire perdre mon procès : c’est le beau travail de
M. Alexis Pierron, si fidèle, si énergique; il n’y en
a pas de mieux fait pour donner raison à la prose.</p>
<p>Cette noble forme de l’art qu’on nomme la tra-
gédie est usée chez nous. Il semble que le génie
lui-même serait impuissant à la rajeunir, et il ne
s’imposera pas cette tâche impossible; car il sent
toujours où est la vie : il est la vie même et la
fécondité, et rien de ce qui est mort, rien de ce
qui est devenu stérile ne peut l’attirer. Mais si la
tragédie n’est plus qu’un monument, c’est un monu-
ment immortel; on n’a pas cessé de le contempler
avec admiration. Il s’est même produit de notre
temps un phénomène très-surprenant au premier
abord, et qui cependant s’explique. Comme si nous
savions plus depuis que nous pouvons moins, nous
avons de l’art tragique une intelligence plus vraie,
plus complète que les âges précédents, où cet art
avait encore une sève, aujourd’hui tarie. Nous en
jugeons mieux les productions diverses jusque dans
les temps reculés; nous remontons plus facilement
à ses lois les plus hautes; nous en comprenons
toutes les formes, avec un esprit plus affranchi des
<pb n="10"/>
préventions nationales. En vieillissant on perd ses
préjugés; et puis nous avons eu des novateurs
littéraires qui ont porté le dernier coup aux règles
étroites. La révolution romantique n’a peut-être
rien édifié sur notre scène, mais elle y a fait place
nette. Nous n’avons plus d’école ni de goût particu-
lier. Il n’y a donc plus rien qui nous semble étrange,
rien qui choque nos habitudes, rien que nous trou-
vions trop loin de nous que ce qui est loin de la
nature. Nous voici comme de plain-pied avec le
théâtre des pays étrangers, avec celui même des
premiers siècles de l’art. Tandis que notre tragédie,
née d’hier, s’enfonçait tout à coup à nos yeux dans
un lointain qu’on pourrait appeler déjà l’antiquité,
la vieille tragédie grecque s’est rapprochée de nous.
Eschyle et Sophocle ont rajeuni, depuis que Racine
et Corneille sont devenus des anciens. L’intervalle
de temps qui sépare ceux-ci de ceux-là, presqu’in-
fini naguère encore, paraît bien moindre aujour-
d’hui; inévitable effet de perspective : à mesure que
nous nous éloignons de l’objet que nous touchions
tout à l’heure, il nous semble qu’il va rejoindre
celui qui s’en montrait séparé par une grande
distance; nous affirmerions qu’ils se confondent.</p>
<p>Les chefs-d’œuvre que leur vétusté paraissait
avoir couverts de plus de rouille, que depuis long-
temps on méconnaissait le plus, et dont on avait
comme oublié le sens, ont gagné plus que tous les
<pb n="11"/>
autres à la révolution du goût qui s’est faite de
nos jours. Retrouvés en quelque sorte pour l’admi-
ration qui les avait perdus, ils ont pour nous un
charme de nouveauté, et semblent nous donner le
plaisir d’une découverte. Eschyle a été, dans les
deux siècles précédents, le moins goûté, le moins
connu des grands tragiques d’Athènes; je ne sais
s’il n’a pas à cette heure repris le premier rang,
et si nos contemporains ne seraient pas disposés
à donner la palme à sa sublime naïveté, plutôt qu’à
la perfection de Sophocle, ou au pathétique et à
l’habileté toute moderne d’Euripide. Sa rudesse, sa
grandeur, non pas sauvage, quoi qu’on en ait dit
quelquefois, mais véritablement antique, plaisent
par le contraste à notre raffinement. Les hardiesses
que notre nouvelle école a cherchées, par dégoût
d’un art trop régulier et trop méticuleux, nous les
trouvons chez lui, et nous sentons qu’elles valent
mieux que les nôtres, parce qu’elles ne sont pas,
comme celles-ci, artificielles et calculées. Il est la
source abondante, fraîche et profonde, d’où la
tragédie classique est sortie, et vers laquelle nous
remontons avec bonheur, nous qui avons vu cette
même tragédie, comme un fleuve devenu stagnant,
se perdre, à la fin de son cours, dans de plats
marécages. Eschyle est peut-être, après Homère,
celui des poëtes sur le front duquel brille le mieux
la majesté sévère des vieux siècles avec la jeunesse
<pb n="12"/>
de l’éternelle beauté. Pour moi, la puissance de ce
maître, de ce créateur me remplit d’une admiration
que le talent plus expérimenté de ses successeurs
ne peut pas m’inspirer au même degré.</p>
<p>Plus j’admire Eschyle, plus j’aurais dû craindre
de le traduire, c’est-à-dire de le trahir. Je l’ai du
moins traduit avec un vif sentiment des beautés
que je rendais si imparfaitement, et trahi avec une
piété qui mériterait peut-être de me servir d’excuse.
Je me suis respectueusement attaché à ses traces;
et je crois qu’il serait difficile, avec les entraves du
vers, de se tenir plus près du texte que je ne l’ai
fait, de mesurer plus scrupuleusement chacun de
ses pas sur les pas de son auteur. Malheureuse-
ment il est moins rare de rencontrer une exactitude
superficielle et tout extérieure que cette exactitude
plus intime et plus pénétrante, capable de saisir et
de s’approprier l’esprit plutôt que la lettre. Vous
vous traînez, mot par mot, à la suite de .votre
modèle; mais son génie vous échappe; vous vous
imaginez avoir été fidèle, vous n’avez été que
servile. La langue d’Eschyle, si audacieuse dans
ses tours, dans la composition de ses mots, dans
ses images, qui ont souvent toute la grandeur hy-
perboliquede la poésie de l’Orient, ne peut trouver
toujours des équivalents dans notre langue sobre
et craintive. Le traducteur quelquefois n’a qu’à
choisir entre la bizarrerie et la timidité, l’insigni-
<pb n="13"/>
fiance et la grimace; il ôte au poëte toute sa force
ou détruit l’harmonie de ses traits. Cependant il n’a
peut-être pas à se repentir toujours d’avoir cherché
à étreindre si obstinément un génie vigoureux; il se
fatigue, il est vrai, à vouloir le suivre, et quelque
effort qu’il fasse, il reste toujours bien loin en
arrière; mais, en cherchant si haut son guide,
parfois il entrevoit le ciel. Tandis qu’il s’épuise à
voleter dans la région de l’aigle, et dans son voisi-
nage dangereux, plus d’un coup d’aile l’abat; mais
plus d’un coup d’aile aussi l’enlève, et pour un
moment le soutient.</p>
<p>Si j’avais eu plus d’haleine, un courage plus
infatigable et surtout plus jeune, j’aurais voulu
traduire tout Eschyle. J’ai reculé devant la lon-
gueur de la tâche, je n’ai plus le droit de dire
devant sa difficulté, après la preuve de témérité
que je donne. J’ai fait un choix parmi les drames
du grand poëte, et c’est sur l'<hi rend="italic">Orestie</hi> que ma fai-
blesse a tenté un périlleux essai. Cette trilogie, la
seule qui nous soit restée du théâtre grec, est une
des compositions les plus étonnantes que nous
puissions admirer dans l’antiquité. Par la sublimité
des tableaux, par la majesté de la conception, par
l’élévation morale, par la grandeur du style elle
ne le cède à aucune des autres tragédies d’Eschyle
que nous possédons; par les grands effets dra-
matiques elle leur est supérieure.</p>
<pb n="14"/>
<p>A supposer que le copiste n’ait pu parvenir à
dépouiller son modèle de toute sa beauté, quelle
impression produirait sur notre scène ce grand
drame, triple et un, représenté dans toute sa sim-
plicité, sans aucune complaisance pour les habi-
tudes modernes? Jusqu’ici les traducteurs n’ont
essayé d’introduire sur nos théâtres que des tragé-
dies de Sophocle. Ils l’ont fait avec succès. L’action,
plus simple encore et beaucoup plus lente d’Es-
chyle, soutiendrait-elle l’intérêt au même point?
Les chœurs, qu’il faudrait plutôt déclamer que
chanter, ne sembleraient-ils pas d’une longueur
démesurée? Ne serait-il pas nécessaire en tout cas
de détruire l’harmonieux ensemble de la trilogie,
en en retranchant la dernière pièce, dont le caractère
religieux, comme les allusions nationales et politi-
ques, ne pouvaient plaire qu’à Athènes, et dans un
temps où l’on croyait à ces dieux, principaux acteurs
du drame des <hi rend="italic">Euménides?</hi> Bien des personnes ajou-
teront que les banquettes de nos théâtres ne sont
pas des bancs de collège, que la France n’est pas
l’érudite Allemagne, où, pour la joie de quelques
savants, on peut, devant un public patient et peu
sensible à l’ennui, introduire sur la scène des
amusements renouvelés des Grecs.</p>
<p>Quelle que soit la force de ces objections, elles
ne peuvent, je l’avoue, me convaincre entièrement.
Je reconnais que les Français ne sont pas des Alle-
<pb n="15"/>
mands; mais ce ne sont pas des Béotiens. Je crois
que, dans tous les pays et dans tous les temps, ce
qui est vraiment beau est senti et compris par une
foule intelligente; je crois que la grandeur d’Es-
chyle a, comme celle de Corneille, besoin d’une
scène pour apparaître et se déployer tout entière,
que ses magnifiques pensées sont de celles qui
frappent infailliblement les hommes assemblés, et
que dans l'<hi rend="italic">Agamemnon</hi> et dans <hi rend="italic">les Choéphores</hi>, s’il
n’y a pas le mouvement rapide et les péripéties
variées de nos pièces modernes, il y a une terreur
étrange et mystérieuse qui suffit bien à l’émotion.
Cassandre devant le palais d’Agamemnon, Clytem-
nestre sous le glaive de son fils, Oreste, quand sa
raison commence à se troubler, ne produiraient-ils
pas un grand effet, pour peu que l’habileté des
acteurs pût soutenir de tels rôles? Je n’ai cepen-
dant pas songé à tenter une semblable expérience.
L’auteur du <hi rend="italic">Figaro</hi> prétendait que, pour faire jouer
sa pièce, il avait eu besoin de plus d’esprit que pour
l’écrire. C’était trop dire assurément. Mais pour
moi, je suis bien sûr qu’il me faudrait plus de talent
pour obtenir une représentation de l'<hi rend="italic">Orestie</hi>, que
pour la traduire comme je l’ai fait. Je n’impor-
tunerai donc pas le magistrat, pour qu e, suivant
l’expression grecque, <hi rend="italic">il me donne un chœur</hi>.</p>
<p>Je me contenterai d’être imprimé; et si je trouve
peu de lecteurs, je ne m’en prendrai qu’à moi-
<pb n="16"/>
meme; je n’accuserai pas la décadence et le mau-
vais goût du siècle. On peut craindre sans doute
que nos vieilles études scolaires ne soient plus
assez généralement en honneur, et que, par consé-
quent, tous les travaux qui s’y rapportent ne soient
aujourd’hui trop dédaignés. Ils ne sont pas introu-
vables cependant ceux qui vont d’un autre côté que
la foule. Les études grecques, délaissées par le grand
nombre, ont conservé des fidèles, dans le corps
enseignant surtout; et là, bien loin de déchoir, elles
sont assurément en progrès. Notre école française
d’Athènes, cette belle institution, ne cesse de former
dejeunes professeurs, qui, sous la poussière des vieux
âges, interrogée sur les lieux mêmes, retrouvent,
toute vivante encore, l’ancienne Grèce avec ses mo-
numents, son histoire et sa littérature. S’il semble,
à regarder de quelques côtés, que le feu sacré me-
nace de s’éteindre, on se rassure en voyant à quel
foyer d’érudition il continue de s’entretenir. Que
de belles et fortes éludes sur les arts, sur la religion
des peuples anciens honorent notre temps, en France
aussi bien qu’en Allemagne! Que de lumières jetées
sur le vieux monde, si longtemps mal connu des
modernes, par la comparaison, devenue plus riche,
plus féconde que jamais, de toutes les littératures
et de toutes les langues! Quelque chose de cette
connaissance plus profonde, de cette intelligence
plus complète de l’antiquité classique, s’est, depuis
<pb n="17"/>
plusieurs années, répandu partout, là même où cette
antiquité n’est pas étudiée directement; et il est in-
contestable que les grands résultats se sont popula-
risés. S’il y a un temps où les traductions des
plus belles œuvres de l'antiquité aient chance d’être
bienvenues, il me semble que c’est celui où le public
est, d’un còté, devenu beaucoup trop étranger aux
langues mortes, et, d’un autre, grâce aux idées qui
ont pénétré de toutes parts, plus capable qu’au-
trefois d’admirer cette littérature dont il lui est
difficile de s’approcher sans interprètes.</p>
<p>Bien que tous ceux qui peuvent confronter ma
traduction avec l’auteur original aient un Eschyle
dans leur bibliothèque, j’avais d’abord l’intention
de donner le texte grec en regard de mes vers; j’y
ai renoncé par plusieurs raisons dont je ne fatiguerai
pas le lecteur. Si cette première édition ne devait
pas être la dernière, je reviendrais peut-être au des-
sein que je n’ai pu exécuter. Le texte que je suivrais
de plus près, dont je ne m’écarterais que rarement,
serait celui de Boissonade; il donne très-peu aux
conjectures, aux restitutions hasardées. J’ai cepen-
dant profité, pour ma traduction, de quelques-unes
des ingénieuses corrections de Schütz, de Bothe et
d’Ahrens, dont j’ai eu constamment sous les yeux
le texte et le commentaire. Dans les passages où je
les ai suivis, je modifierais, d’après eux, le texte de
Boissonade. Je m’empresse de reconnaître que je
<pb n="18"/>
dois beaucoup aussi au travail de M. Weil, un des
plus courageux et des plus puissants efforts qui
aient été tentés pour réparer les ravages (irrépa-
rables, quelquefois) que le temps a faits dans les
œuvres du vieux tragique grec<hi rend="superscript">1</hi>. La critique habile,
et toujours digne d’attention, du savant éditeur n’a
rien oublié pour établir et défendre la solidité de
ses hardies tentatives de restauration; et quand je
doute, je ne voudrais pas engager une discussion
avec un helléniste de cette force. Je n’oserais pas
cependant marcher toujours avec lui dans des voies
si nouvelles. Au demeurant, quelque littérale qu’une
traduction en vers se puisse dire, il est rare qu’elle
se trouve sensiblement modifiée par des variantes
qui ont sans doute leur importance philologique,
mais qui changent peu le sens général.</p>
<p>J’aurais voulu me croire le droit de faire hommage
de cette traduction à l’Université de France, ma vieille
nourrice, ma chère patrie, qu’il m’a fallu quitter
plus tôt que je ne l’aurais souhaité. A défaut d’une
dédicace, dont l’ambition lui eût sans doute paru
inconvenante, il me sera permis de lui dire que,
dans ce travail, j’ai beaucoup pensé à elle. C’est par
ses leçons d’abord, puis en consacrant mes forces
<note type="footnote">1. Dans les notes imprimées à la suite de ma traduction, j’ai
indiqué les changements les plus importants que je croirais de-
voir faire au texte de Boissonade, et que j’appuie sur l’autorité
des critiques dont je viens de citer les noms.</note>
<pb n="19"/>
à la servir dans les fonctions de l’enseignement,
que j’ai appris à aimer ces belles études, avec les-
quelles on ne rompt jamais entièrement, quand on
en a goûté les douceurs. Je ne suis plus chargé de
les enseigner; mais depuis qu’elles ont cessé d’être
pour moi un devoir de profession, j’y trouve encore
une occupation pleine d’attrait. Personne, je crois,
ne désapprouvera cet emploi d’un temps de retraite;
on pourra seulement me reprocher comme une fai-
blesse l’indiscrète communication que je fais au
public du fruit de mes loisirs.</p>
</div>
</div>
<div type="textpart" subtype="book" n="2">
<pb n=""/>
<head>
<title>INTRODUCTION</title>
</head>
<div type="textpart" subtype="chapter" n="1">
<pb n=""/>
<head>
<title>INTRODUCTION.</title>
</head>
<p>Chez tous les peuples qui se sont illustrés par les produc-
tions du génie, chacun de ces empires séparés que forment
les grandes divisions de l’art et de la littérature, reconnaît un
fondateur. Avant ce fondateur il y a des essais, des ébauches,
des commencements, dont jamais l’histoire n’est complète-
ment connue. Le chaos déjà fermente et s’agite, mais rien
encore n’est débrouillé; tout est indécis, obscur. Tout à coup
la lumière éclate; il semble qu’un divin « <hi rend="italic">Fiat lux</hi> » ait été
prononcé : voici la vraie création; elle se manifeste avec une
puissance merveilleuse; on se demande comment celui à qui
elle est due, et qai semble n’avoir pas eu de maîtres, s’est
élevé tout d’abord à de telles hauteurs.</p>
<p>Les grands génies qu’on peut appeler des créateurs ont
une physionomie particulière, dont quelques traits semblent
partout les mêmes. Eschyle, Shakespeare, Corneille, quoi-
qu’ils n'aient pas marché dans des routes semblables, et que
leurs tragédies aient été conçues dans des systèmes très-difié-
rents, sont de la même famille d’esprits. Une mâle grandeur
est leur signe distinctif. Ce sont d’imposantes et énergiques
<pb n="24"/>
figures. Leurs œuvres n’ont pas la souplesse ni le fini qu’au-
ront celles de leurs héritiers, elles ont surtout la force. Quelque
chose leur manque pour atteindre à la perfection; mais le
sublime est leur vrai domaine. Ils sont reconnaissables entre
tous par l’élévation, par le front sévère, par le fier sourcil. Ce
sont les pères, ce sont les <hi rend="italic">vieux</hi> : la postérité les nomme ainsi;
et ce n’est pas seulement que l’ordre des temps le demande;
c’est bien plutôt encore que leurs traits fortement marqués,
leurs mouvements un peu raides, avec quelque chose de grave
et de noble, leur donnent le caractère d’ancêtres.</p>
<p>Ces hommes que l’art n’a pas formés, mais qui ont créé
l’art, ne s’arrachent pas tout à coup à la barbarie qui les en-
toure, sans en emporter d’ordinaire après eux quelques débris,
quelques lambeaux. Dans les temps qui suivent, lorsque le
goût s’est généralement épuré, lorsque les esprits se sont
polis, on s’étonne de trouver dans de si belles œuvres ces
scories, ces rudesses. Ou ne comprend pas qu’au milieu des
inspirations les plus admirables éclatent de telles dissonances.
Le moindre écolier, pauvre pygmée, en sait plus qu’il n’est
besoin pour rire des faux pas de ces maîtres, qui n’en sont pas
moins des géants.</p>
<p>En Grèce, toutefois, les génies créateurs, ceux qui ont mar-
ché devant les autres et les premiers tenté la voie, ont moins
trébuché que partout ailleurs. Là les premiers chants de la
Muse ontdéjà, comme par instinct, plus de justesse, de pureté,
d’élégance soutenue, de goût, que l’inexpérience de l’art n’en
devait faire attendre. C’est le pays favorisé du ciel, où la fleur
née sans culture n’a presque rien de sauvage; tant ce sol est
heureux! tant l’éclosion de l’art, sous sa forme achevée, y fut
rapide et facile!</p>
<p>Cette prompte maturité du génie, ces premiers fruits na-
turels et spontanés qui, par un étonnant privilége, font à
peine sentir au goût le plus difficile une légère âpreté, ne les
trouve-t-on pas chez le vieil Eschyle, ce frère du vieil Homère?
Rapprochons les noms de ces deux grands poëtes de la Grèce,
<pb n="25"/>
qui, du premier bond, ont touché les sommets de l’art. Sans
doute l’épopée, forme plus simple, est sortie plus parfaite en-
core des mains d’Homère que la tragédie de celles d’Eschyle.
Mais si la tragédie avait, après Eschyle, à prendre, dans quel-
ques sens, d’heureux développements, si elle devait être portée
à un plus haut point de perfection, elle reçut de lui, telle
qu'il l’avait conçue, une forme admirable, que l’on a pu élar-
gir, assouplir, orner plus délicatement, mais sans en surpasser
la hauteur et la magistrale beauté. A mon sentiment, la régu-
larité même, qui fut toujours comme le premier instinct des
artistes grecs, ne manque pas aux œuvres d’Eschyle. Je ne
crois pas qu’on se soit placé au vrai point de vue de ces con-
structions colossales, mais nullement monstrueuses, lorsqu’on
leur a contesté les sévères proportions, la belle ordonnance,
l’harmonie de l’ensemble, et cette habileté de style qui fait
concourir l’effet des détails à la beauté du tout, et met comme
à leur place les plus singulières hardiesses. Un goût déjà si
sûr dès les premiers pas d’une carrière toute nouvelle, quelle
autre littérature nous en offrirait un exemple? Il y a dans
l’art grec, comme dans celui de tous les peuples, l’âge des
commencements; l’âge de la barbarie semble y avoir été in-
connu. Tout au moins se cache-t-il dans une antiquité si recu-
lée que nous n’y pouvons atteindre.</p>
<p>Je m’imagine que, si le temps ne nous avait pas envié les
essais de ces poëtes tragiques uu peu plus âgés qu’Eschyle, et
qui, dans les concours, l’emportèrent quelquefois sur lui, de
Pratinas, de Chœrilus, de Phrynichus « aux chants aimables
et doux comme le miel; » si même nous pouvions remonter
jusqu’aux ébauches encore plus primitives et plus inexpéri-
mentées de Thespis, nous n’y trouverions rien de barbare. Il
est seulement très-probable que nous n’y trouverions rien non
plus qui fût vraiment digne du nom de tragédie, dans le sens
que nous sommes habitués à lui donner; mais plutôt un très-
informe embryon du drame, essayant à peine un premier et
faible effort pour se dégager du dithyrambe. Ces œuvres, qui
<pb n="26"/>
étaient presque entièrement lyriques ( pour Thespis surtout
cela est incontestable), devaient avoir leur beauté. Il n’est pas
permis de penser que l’ancien et pur dithyrambe lui-même
fût méprisable. S’il n’avait été qu’un chant grossier et sans
art, la tragédie grecque, sa fille, n’aurait pas fait briller tout
d’abord des beautés lyriques d’une telle sublimité. J’ajoute
qu’elle ne se serait pas si longtemps souvenue de son origine,
et n’aurait pas si fidèlement gardé la forme particulière
que le dithyrambe lui a donnée, et qui la distingue de toutes
les autres tragédies.</p>
<p>Nous avons, de ce que pouvaient être les tragédies anté-
rieures à celles d’Eschyle, une idée trop incomplète pour
déterminer au juste jusqu’à quel point il innova lui-même,
soit en constituant véritablement le drame, soit en faisant faire
un progrès à l’illusion scénique et en donnant au spectacle
plus de pompe et de dignité. On entrevoit seulement qu’avant
lui on était déjà sur la voie dans laquelle il alla si loin. Ses
pièces les plus anciennes et les plus simples parmi celles qui
nous ont été conservées (quelques fragments ne nous appren-
nent rien de certain sur celles qui ont péri), le <hi rend="italic">Promélhée</hi>,
les <hi rend="italic">Perses</hi>, permettent de faire quelque conjecture sur l’état
dans lequel il trouva le théâtre athénien. Mais on accorderait
beaucoup trop à ses devanciers, si, les jugeant d’après lui, on
ne tenait compte des progrès qui, sans aucun doute, lui sont
dus. Quelques récits mêlés aux chants, et dans lesquels même
dominait l’élément lyrique, des tableaux presque immobiles,
telles on peut se figurer les <hi rend="italic">Phéniciennes</hi> et la <hi rend="italic">Prise de Milet</hi>,
de Phrynichus. Il y avait vraisemblablement dans ces pièces
moins d’action encore que dans les tragédies les moins dra-
matiques d’Eschyle, et l’on doit croire que le dialogue y était
à peine inventé<hi rend="superscript">1</hi>. Mais, laissant de côté tout ce qui ne saurait
<note type="footnote">1. Aristote, dans ses <hi rend="italic">Problemes</hi> (livre XIX, chap. xxxi), constate que
les chants lyriques étaient dans les tragédies de Phrynichus beaucoup
plus développés que le récitatif : Διά τί ol περί Φρύνιχον ήσαν μάλλον
μελοποιοί; "Η διά τό πολλαπλάσια είναι τότε τά μέλη έν ταΐς τραγωδίαις
τών μέτρων; Pourquoi Phrynichus et les poëtes de ce temps étaient-
ils surtout des poëtes lyriques? Peut-être parce que, dans ce temps,
les tragédies contenaient beaucoup moins de mètres que de chants ly-
riques. » (Traduction de M. Egger, dans son <hi rend="italic">Essai sur l’histoire de la</hi>
<hi rend="italic">littérature chez les Grecs</hi>, page 409.) Il est difficile de savoir si, dans la
pensée de ce passage, Eschyle est en dehors de la désignation collective,
ol περί Φρύνιχον.
Plutarque, parlant des progrès que fit la tragédie, lorsque la fable et
la peinture des passions y prirent plus de place et que les spectateurs
surpris se demandèrent quel rapport cela avait avec Bacchus, attribue
ces progrès à Phrynichus aussi bien qu’à Eschyle. (<hi rend="italic">Questions de Table</hi>,
chap. iv.)
Il faut reconnaître que ces témoignages ne nous permettent pas de
distinguer assez les innovations d’Eschyle de celles de Phrynichus. Mais
le passage d’Aristole (<hi rend="italic">Art poétique</hi>, chap. iv) que je cite un peu plus
bas établit clairement qu’Eschyle <hi rend="italic">amoindrit le rôle du chœur</hi>.</note>
<pb n="27"/>
être que supposition plus ou moins probable, on a le droit
d’affirmer, d’après les plus anciens témoignages, qu’Eschyle
surpassa infiniment tous ceux qui l’avaient précédé, tous ceux
qui l’entouraient; et qu’une telle supériorité, lorsque l’art
tragique était encore dans son enfance, lui assure sans con-
testation la gloire d’en être le créateur. Aristophane, qui tou-
chait de si près au temps d’Eschyle, le fait, dans ses <hi rend="italic">Gre</hi>-
<hi rend="italic">nouilles</hi>, asseoir sur le trône tragique, « comme étant sans
égal dans son art<hi rend="superscript">1</hi>. » C’est Eschyle, selon lui, <hi rend="italic">qui le premier</hi>
<hi rend="italic">des Grecs</hi> a connu, dans la tragédie, la fière hauteur et la
pompe du langage<hi rend="superscript">2</hi>. Par la voix du chœur, il le proclame
« le roi des fêtes de Bacchus, » celui de tous les poëtes qui
jusqu’alors « a composé les plus beaux chants lyriques<hi rend="superscript">3</hi>. »
D’après un vers de la même pièce, que le poëte comique met
dans la bouche d’Euripide, les spectateurs, tels qu’Eschyle
les trouva, les Athéniens dont l’éducation s’était faite aux
pièces de Phrynichus, auraient été, comme juges de l’art
tragique, d’une simplicité grossière<hi rend="superscript">4</hi>. Je sais qu’il est dans
le rôle du novateur Euripide d’exagérer ici et de manquer de
respect à tout ce qui est ancien. Aristophane cependant eût
<note type="footnote">1. <hi rend="italic">Grenouilles</hi>, v. 770.-2. <hi rend="italic">Ibid</hi>., v. 1004 et 1005.</note>
<note type="footnote">3. <hi rend="italic">Ibid</hi>., v. 1259 et 1255. —4. <hi rend="italic">Ibid</hi>., v. 910.</note>
<pb n="28"/>
été sans prétexte pour le faire parler de la sorte, si le souvenir
que les Athéniens avaient gardé de ce temps de Phrynichus
n’eût pas été tout au moins celui d’une grande inexpérience
de l’art.</p>
<p>La pièce des <hi rend="italic">Grenouilles</hi>, qui fut représentée un demi-siècle
seulement après la mort d’Eschyle, atteste tout entière à quel
rang le plaçait alors l’opinion des Athéniens. Ils le laissaient
mettre au-dessus d’Euripide et de Sophocle lui-même, ces
renommées plus récentes. Évidemment, parmi les contempo-
rains des deux nouveaux poëtes, beaucoup étaient demeurés
fidèles à leur admiration passionnée pour le père de la tra-
gédie. C’est que rien ne frappe plus vivement les imaginations
que ces premières gloires qui, semblables à des levers de
soleil, illuminent tout à coup des régions de l’art jusque-là
obscures. Mais indépendamment de cette profonde impression
toujours produite par les chefs-d’œuvre premiers-nés, Aris-
tophane et ceux de ses contemporains qui pensaient comme
lui, avaient, comme tels admirateurs opiniâtres de Corneille
au dix-septième siècle, de très-bonnes raisons sur bien des
points de s’entêter dans la préférence qu’ils donnaient au vieux
poëte tragique sur ses successeurs.</p>
<p>Aristote, plus éloigné qu’Aristophane du temps d’Eschyle,
mais qui toutefois avait recueilli une tradition récente encore,
et qui pouvait parler de lui plus exactement que ne l’ont fait
Horace et Quintilien, marque en ces termes les progrès essen-
tiels que ce grand poëte fit faire à la tragédie : « Le premier,
il porta d’un à deux le nombre des acteurs; il diminua la
partie du chœur et donna le premier rôle (<hi rend="italic">la principale im</hi>-
<hi rend="italic">portance</hi>) à la partie qui n’est pas chantée<hi rend="superscript">1</hi>. »</p>
<p>De telles innovations, si indispensables à la constitution
<note type="footnote">1. <hi rend="italic">Art poétique</hi>, chap. iv. L’interprétation que je donne de ce pas-
sage me paraît la plus vraisemblable. La phrase : « Τον λόγον πρωταγω-
νιστήν παρεσκεύασεν, » est difficile; mais si l’on peut contester le sens
que j’ai adopté avec quelques interprètes, je regarde comme parfaite-
ment clair « το τοΰ χορού ή/άττωσε. »</note>
<pb n="29"/>
du véritable art tragique, ne justifient-elles pas ce nom de
créateur que nous avons donné à Eschyle, et n’expliquent-
elles pas pourquoi les Athéniens, au témoignage de Philostrate,
« le regardaient comme le père de la tragédie? »</p>
<p>Il parut dans ce temps de fermentation où le génie d’Athènes
était comme en travail pour l’enfantement de toutes ses grandes
œuvres. Il ne fut pas le contemporain du Parthénon, des
Propylées; mais, quand il naquit, les fondations du temple
gigantesque de Jupiter Olympien sortaient de terre; les arts
et les lettres commençaient à fleurir, favorisés par la tyrannie
adroite et éclairée des Pisistratides; les dissensions civiles
agitaient l’esprit public, et dans leur flamme se formaient les
sentiments de liberté qui allaient préparer la forte constitution
d’Athènes. Bientôt vinrent les guerres Médiques, auxquelles
Eschyle prit une part glorieuse à Marathon et à Salamine, et
qui élevèrent les esprits, agrandirent les âmes. Le souffle
généreux de ces grandes luttes anima le génie d’Eschyle et
passa dans sa mâle poésie, retentissante comme un clairon de
guerre. Le poëte arriva ainsi jusqu’au seuil du siècle de Péri-
clès, et sa vieillesse vit croître la génération moins énergique,
mais si puissante encore et d’une beauté plus accomplie, qui
illustra ce grand siècle, la génération des Sophocle et des
Phidias. C’est ainsi que, debout le premier à l’entrée du siècle
de Louis XIV, Corneille vieillissant donne la main au jeune
Racine. Ces précurseurs qui se montrent aux époques de
formation, dans les temps agités et bouillonnants auxquels va
succéder un siècle d’ordre paisible et de parfaite culture, ont
une forte sève, une vigueur et une originalité qu’on ne trouve
plus après eux. Il y a dans les grands accents de Lucrèce
quelque chose qui manque à la douce voix de Virgile.</p>
<p>Quels qu’aient été, dans le temps qui suivit celui d’Eschyle,
les heureux progrès de la philosophie, et, comme nous di-
rions aujourd’hui, la supériorité de civilisation, il y eut affai-
blissement des caractères, amoindrissement des âmes. La re-
ligion s’épura sans doute, mais ses liens se relâchèrent. La
<pb n="30"/>
morale fut plus éclairée, mais d’une moins forte trempe.
Beaucoup d’erreurs furent ébranlées, mais pour faire place à
un scepticisme énervant. On voit dans les <hi rend="italic">Grenouilles</hi>, que
pour les contemporains d’Aristophane, le temps d’Eschyle
était le bon vieux temps, Eschyle lui-même un homme « à la
vieille marque, » suivant l’expression de Montaigne, un Athé-
nien de la vieille roche, ayant des mœurs plus pures et plus
mâles que les hommes de l’âge nouveau, un tempérament
plus héroïque, un patriotisme plus fier, une plus haute idée
des devoirs du poëte, qui pour lui se confondaient presque
avec ceux du législateur et du ministre de la religion. Était-ce
une illusion des Athéniens, qui, suivant l’habitude, auraient
placé derrière eux un âge d’or de la vertu? Ce qui nous reste
des tragédies d’Eschyle est là pour répondre; nous pouvons
encore aujourd’hui les comparer, comme le faisait alors
Aristophane, avec celles d’Euripide. Et comment faire cette
comparaison, sans confirmer le jugement du poëte comique sur
la supériorité morale des premières? Non, nous ne devons pas
croire que ces <hi rend="italic">anciennes vertus</hi>, vers lesquelles les nations,
au milieu des progrès de leurs idées et de l’accroissement de
leurs lumières, ont toujours tourné leurs regards, n’aient
jamais été qu’un mythe, une poétique illusion, un mirage du
passé. Il est certain que, chez tous les peuples, on trouve, en
remontant plus loin que l’époque de leur raffinement social,
un âge où les hommes ont été d’une constitution morale plus
saine et plus robuste; de sorte qu’ils apparaissent avec raison
aux générations suivantes comme une race d’une plus haute
stature. Ce moment de la vie des sociétés est celui de leur
première virilité, quand l’ardeur est encore jeune et naïve,
quand les principes fondamenteaux n’ont pas chancelé, quand
les croyances qui font vivre n’ont pas été trop curieusement
scrutées, quand la lumière s’est déjà levée, mais sage et
discrète, et laissant dans l’ombre ces utiles mystères dont les
voiles, fussent-ils arrachés par les mains de la vérité, ne tom-
bent jamais impunément. Ce n’est pas le temps des poëtes
<pb n="31"/>
ingénieux, des écrivains d’un goût délicat; c’est celui des gé-
nies simples et puissants. On laisserait échapper un des carac-
tères les plus frappants de la poésie d’Eschyle, comme de
celle de notre Corneille, si l’on n’y sentait pas la singulière
élévation de l’âme. De là tant de grandes images, tant de
grandes paroles (<hi rend="italic">scsquipedalia verba</hi>) proportionnées aux
grands sentiments, et qui ne ressemblent pas à l’emphase
des rhéteurs ambitieux. La muse d’Eschyle est auguste et
solennelle; elle a la force héroïque et la majesté sacerdotale.
Il disait très-bien que les antiques statues des dieux, moins
artistement travaillées que les nouvelles, devaient leur être
cependant préférées, parce que seules elles produisaient l’im-
pression de la divinité. Ses tragédies ressemblent à ces vieilles
images si religieuses, si ineffablement voilées de mystère di-
vin. On croirait voirles imposants colosses, les grandes figures
symboliques des sanctuaires égyptiens, animées déjà par l’ha-
bile ciseau des Grecs, et qu’un art, qui s’enhardit, commence
à tirer de leur immobilité sacrée, mais sans les faire déchoir
jusqu’à une beauté purement humaine.</p>
<p>Nous n’insisterons pas plus longtemps sur les traits géné-
raux du génie d’Eschyle. L’examen de l'<hi rend="italic">Orestie</hi> va nous donner
occasion de pénétrer un peu plus profondément dans ce génie,
de l’étudier avec plus de détails. Jusqu’ici nous avons seule-
ment voulu, avant d’introduire nos lecteurs dans la célèbre
trilogie, essayer de les amener à ce point de vue, à cette dis-
position d’esprit où il faut se placer pour contempler le chef-
d’œuvre dans son vrai jour.</p>
<p>« Nous possédons dans l'<hi rend="italic">Orestie</hi>, dit Guillaume Schlegel<hi rend="superscript">1</hi>,
un des poëmes les plus sublimes auxquels se soit jamais élevée
l’imagination des hommes; et c’est vraisemblablement aussi
ce que le génie d’Eschyle a produit de plus mûr et de plus
parfait. » Ottfried Müller n’en parle pas avec moins d’enthou-
<note type="footnote">1. <hi rend="italic">Cours de littérature dramatique</hi>, traduit de l’allemand, 2<hi rend="superscript">e</hi> édition,
Paris, Ab. Cherbuliez, t. ler,I<hi rend="superscript">er</hi>, page 176.</note>
<pb n="32"/>
siasme : « Cette trilogie, dit-il, la seule complète que nous
possédions, pourrait, après l'<hi rend="italic">Iliade</hi> et l'<hi rend="italic">Odyssée</hi>, être consi-
dérée comme le plus riche trésor que la poésie grecque nous
ait légué, si elle nous était parvenue plus intacte, et sans les
lacunes et les interpolations qui la défigurent<hi rend="superscript">1</hi>. »La restric-
tion de Müller nous paraît être de trop. L’<hi rend="italic">Orestie</hi> n’est pas à
l'état de ruine. Le texte a sans doute subi des altérations;
mais nous ne les croyons pas tellement nombreuses, ni telle-
ment profondes, que la valeur du trésor en soit sensiblement
diminuée.</p>
<p>Lorsque Eschyle fit représenter sa trilogie agamemnonicnne,
il touchait à la fin de sa carrière. C’était dans la seconde année
de la 80<hi rend="superscript">e</hi> olympiade (459 av. J .C.). Il avait soixante-six ans<hi rend="superscript">2</hi>.
Son expérience dans cet art théâtral, où l’on peut dire qu’il
avait été son propre maître, était alors consommée. Peut-être,
dans ces derniers temps de sa vie, arrivé aux confins de l’âge
nouveau, qui allait succéder au sien, avait-il appris quelque
chose de ses jeunes rivaux. Car souvent le génie, même vieil-
lissant, sait encore, pour se transformer et se rajeunir, pro-
fiter des progrès de ses disciples, tout en restant fidèle à lui-
même. L’<hi rend="italic">Oreslie</hi> ne parut sur le théâtre d'Athènes que dix
ans après la première victoire dramatique remportée par
Sophocle, et remportée, dit-on, sur Eschyle. Nous avons
perdu ces premières tragédies de Sophocle qui disputè-
rent la palme aux tragédies d’Eschyle; mais il est vraisem-
blable que dès lors le nouveau poëte cherchait une voie diffé-
rente de celle de son prédécesseur, qu’il tentait de donner à
ses pièces un mouvement plus rapide, d’y développer l’action,
de compliquer les ressorts, d’imaginer des péripéties variées,
de descendre quelque peu d’un idéal surhumain pour se rap-
<note type="footnote">1. <hi rend="italic">History of the literature of ancient Greece</hi>, London, 1840 (traduite
sur le manuscrit original allemand), chap. XXIII, § 11.</note>
<note type="footnote">2. Il mourut la quatrième année de cette même olympiade. Des quatre
autres tragédies que nous avons de lui, les <hi rend="italic">Suppliantes</hi> seules sont re-
gardées par la critique comme postérieures à l'<hi rend="italic">Orestie</hi>.</note>
<pb n="33"/>
procher de la nature. Si nous avions ces plus anciennes pièces
de Sophocle et en même temps toutes celles d’Eschyle qui les
ont précédées, nous n’en serions pas réduits à des conjectures
sur ce que le vieux poëte a pu, dans ses dernières œuvres, devoir
aux innovations de son jeune rival. Sans pouvoir rien affir-
mer avec certitude, je suis porté à croire que lorsque Eschyle
composa l'<hi rend="italic">Orestie</hi>, Sophocle, par ses exemples, lui avait ouvert
un plus large horizon, lui avait fait entrevoir une forme de
drame moins étroite, moins roide, moins immobile. Quelle que
soit la simplicité d’action de l'<hi rend="italic">Orestie</hi>, on y remarque, si ou la
compare aux autres tragédies d’Eschyle, un évident progrès
de mouvement dramatique; la marche des scènes, qui peut
nous sembler bien lente encore, est devenue plus vive; et de
ce côté il y a un grand pas de fait vers le système tragique de
Sophocle et d’Euripide. Mais d’un autre côté Eschyle ne s’en
rapproche nullement. Il n’a point quitté ses hauteurs reli-
gieuses; il est demeuré dans une sphère qu’on peut appeler
divine, et d’où l’on voit les actions humaines se développer
en ligne droite, nécessairement, inflexiblement, et bien moins
par l’impulsion des -passions et des caractères que par celle
des dieux, du destin et de la suprême justice. Un peu plus
animées, les figures ont gardé des proportions colossales. On
n’en vit plus, dans la suite, sur le théâtre grec, auxquelles
convinssent aussi bien le haut cothurne, la longue robe flot-
tante et le masque sculpté, aux traits immobiles, à la bouche
sonore.</p>
<p>Eschyle avait-il réuni sous un seul nom les trois pièces qui
composent sa trilogie? Ce nom était-il celui que l’usage a
comme consacré aujourd’hui, l'<hi rend="italic">Orestie?</hi> On peut en douter.
Au vers 1124 des <hi rend="italic">Grenouilles</hi>, Euripide demande à Eschyle
de lui réciter le prologue de l'<hi rend="italic">Orestie</hi>. Le vieux scoliaste,
commentant ce passage, dit que, suivant les anciennes didas-
calies, l'<hi rend="italic">Orestie</hi> était une tétralogie renfermant <hi rend="italic">Agamemnon</hi>,
les <hi rend="italic">Choéphores</hi>, les <hi rend="italic">Euménides</hi> et <hi rend="italic">Protée</hi>, drame satyrique, et,
suivant Aristarque et Apollonius, une trilogie, le draine saty-
<pb n="34"/>
rique étant mis à part. Est-ce là un témoignage d’une irré-
cusable autorité? Il est remarquable que, dans la comédie
d'Aristophane, le prologue récité par Eschyle, sur l’invitation
d’Euripide, n’est pas celui d’<hi rend="italic">Agamemnon</hi>, mais celui de la
seconde tragédie, des <hi rend="italic">Choéphores</hi>, comme si le nom d’<hi rend="italic">Orestie</hi>
ne devait être donné qu’à cette pièce, à laquelle en effet il
convient plus particulièrement qu’aux deux autres, bien mieux
surtout qu’à l'<hi rend="italic">Agamemnon</hi>. Au surplus, il ne faut pas trop
insister sur une question de médiocre importance. Qu’Eschyle
ait ou n’ait pas constaté par un nom l’unité de sa trilogie,
cette unité n’en a pas moins évidemment été dans son dessein
et n’en est pas moins parfaite. Il est curieux, et c’est d’ailleurs
une bonne fortune, que la seule trilogie grecque épargnée
par le temps ait ce caractère, qui était bien loin d’appartenir
à toutes les trilogies ou tétralogies du théâtre d’Athènes.
Souvent les trois tragédies que l’on présentait ensemble au
concours n’avaient entre elles aucun lien, aucun rapport de
sujet. On a quelques indices que d’autres fois celles qui ap-
partenaient à la même histoire héroïque ou mythologique
ne formaient pas véritablement un tout, ne pouvaient pas
plus être considérées comme les parties d’un seul et même
poème que l'<hi rend="italic">lliade</hi> et l'<hi rend="italic">Odyssée</hi>, ces deux épopées tirées l'une
et l’autre du cycle troyen, mais dont l’indépendance est com-
plète., Toutefois, s’il ne faut pas croire que toute trilogie
grecque fût ce qu’est l'<hi rend="italic">Orestie</hi>, une vaste tragédie à triple
dénoûment, qui s’achève trois fois, mais plus complètement la
dernière, on ne doit pas supposer non plus qu’Eschyle n’ait
édifié qu’une seule de ces grandes constructions dramatiques.
Elles convenaient à un génie dont toutes les conceptions étaient
larges et grandioses. Et puis les sujets qu’Eschyle aimait sur-
tout à traiter demandaient ce long développement, cet enchaî-
nement de plusieurs tragédies. Il y avait dans la légende grec-
que non-seulement des héros tragiques, mais des familles
tragiques. Plusieurs générations, issues du même sang, y